真言宗泉涌寺派大本山 法樂寺

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‡ 実恵 『阿字観用心口決』

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1.現代語訳

実恵大徳記

まず、この字を観じようとするならば、天井も四方も迫り来るほどに狭くはない屋内において、暗すぎず明るすぎないようにして坐らなければならない。暗ければ妄念が起こり、明るすぎれば心は散乱する。夜であれば、灯明をほのかに灯して、灯を(自分の)後ろに置き、座蒲団を敷いて結跏趺坐あるいは半跏坐しなければならない。

(手には)法界定印を結び、眼は開かず閉じず(半眼に)する。(眼を)開いたままならば散動し、閉じれば眠り落ちる。ただ(眼を)細くし瞬かぬようして、両方の瞳で鼻柱を見るようにしなければならない。舌を上顎の歯の付け根に付ければ、心は自ずから静まっていくであろう。腰は反り返らさぬよう、曲げぬよう、ただ(姿勢を)直ぐ(保ち)坐って血流・呼吸を助けなければならない。血流・呼吸が差し支えれば病が起こり、あるいは心が狂乱するであろう。

このように用意して、まず金剛合掌して五大願を唱え、のちに胎蔵の五字呪を百遍唱え、そうして後に瞑想に入れ。

まず能詮の字を観じ、次に所詮の理を思う。

「能詮の字」とは、自身の胸中に月輪あって、それは秋夜の満月が清清としているようなものである。その中には阿字がある。阿字は月輪の趣旨であり、月輪はअ字の光である。月輪と阿字とは全く同一のものである。胸の中にこれを観じれば、自身がすなわちअ字となる。

अ字はすなわち自心である。このように心境不二にして縁慮亡絶すれば、月輪とは自性清浄であるが故に、よく貪欲の苦しみを離れるであろう。月輪は清涼であるが故に、瞋恚の熱を去るであろう。月輪の光明によって愚痴の闇を照らす。

このように三毒は自然に清浄となって離散したならば、心源湛然となって自ずから苦しきことは無くなる。この観に入る者は、安楽を得て世間の苦悩を離れるであろう。これを解脱と名づける。言うまでもなく、(阿字)観に達するようになれば、生死輪廻において自在となるであろう。これを即身成仏という。

初めは(その直径)一肘の月輪の大きさでもって観想し、後には漸漸とこれを大きくしていき、三千世界乃び法界宮にまで広げよ。

次に「所詮の理」とは、このअ字に空・有・不生の三つの義があることを言う。

空とは、森羅万象はすべて自性清浄であって全く(本質を欠いており)「空」である。しかしながら、因縁によって仮に現象し、この世のありとあらゆる存在は歴然としてあるのは、「有」である。譬えば、如意宝珠が七珍万宝を湛え、縁に従って宝を降らすようなものである。如意宝珠を壊して中を見たとしても何も無いが、(宝珠は)縁に従って宝を生じる。この譬えによって知られるであろう、空と有とが全く一体であることを。これを常住と言う。常住とは即ち不生である。不生とは不生不滅のことである。これをअ字大空の当体の極理と名づける。

そこで我らが胸中にこの字を観じたならば、自然にこの三義を具足する。この三義を具足する者は、すなわち大日法身である。この観門に入る行者は、初心であったとしても生死輪廻を絶し、行住坐臥の常時にこの阿字観を離れる事はない。行ないやすく修しやすく、速疾に頓悟する。もしすでに瞑想することに熟達したならば、必ずしも半跏坐して法界定印を結ばなくとも、行住坐臥の常日頃からこの世の全てがअ字であることを思うべきである。

我々の声が発せられ時、口を開く最初にまず、胸の中にअが生じ、そして喉・腭・舌・歯・唇へと伝わるが、この五処から発せられるのは金剛界五部の諸尊が説法する声である。喉・舌・唇と言った場合は、胎蔵の三部(の諸尊の説法する声)である。

このようであることを知れば、何も虚しいことは無い。悪口・両舌・妄語・綺語それら全ては、(金剛界を意味する)五処(胎蔵を示す)三内を経て出でる音なのであるから、(四つの口業が悪しきものであっても)即ち大日如来の海印三昧王真言である。この理を知らなければ、すべて悪業となって地獄に堕して諸々の苦しみを受けるであろう。(真理を)知ると知らないとの異なりである。

『蓮華三昧経』に、
「胸中に(金剛界と大悲胎蔵の)両部の曼荼羅が並びあって、それぞれ真理を開示している。その(曼荼羅のの)中、西方の無量壽如来(阿弥陀如来)は、説法談義の徳を司って常に説法されている。その(説法の)音が、我が口より出でて声塵得脱の利益をもたらすのである。しかしながら、凡夫はこれを知らず、(如来の説法の言葉でありながら)我が言葉と思い、我が物という執着に絡められて、恒沙の万徳、無量の密号・名字の功徳法門の気声ては、ただ虚しく(地獄・餓鬼・畜生の)悪趣への業因していることは、誠に悲むべきことである。これは、自然道理の陀羅尼、性海果分の法門、本不生の極理である。海が全ての川を包摂するように、一切の善根はこの(अ字の)一字に包摂される。このことから、(अ字を)海印三昧真言と言う。一度でも、この字を観ずることは、すべての仏の教えを同時に読誦する功徳に勝るものである」などと説かれている。

広観と略観との秘観について

(空海大阿闍梨の)言葉によれば、
真言の観門には多岐にわたるとはいえ、これを詮じつめその要を採ったならば、広・略の二観に過ぎない。

まず略観とは何かと言えば、『大日経』第一に、
「『秘密主よ、何が菩提でしょうか』、(との問いに)答えて曰く、『実の如く自心を知ることである』」とある。

この一節は、大日如来に対して金剛薩埵が質問し、大日如来が「自らの心を知ることである」と答えたものである。

また『大日経疏』第七には、
「本不生際を見る者は、すなわち実の如く自心を知る。実の如く自心を知るとは、すなわち一切智智である」とある。

故に、『大日経』に説かれる「実の如く自心を知る(如実知自心)」とは、本不生際を見ることである。本不生際を見ることを一切智智という。一切智智とは大日如来である。このようなことから、真言の教えにおける「即身成仏」とは、本不生際を見ることである。本不生とは、一切諸法は本来不生不滅であって本有常住であることを意味する。煩悩も本来、不生の煩悩である。菩提も本来、不生の菩提である。このように知ることを、一切智智と名づける。

しかしながら、我々にとって事物が生滅し去来することは目に見えて知り易いことであるのに対し、不生不滅は知り難い。これと同様、諸法が本来不生不滅であることは、顕教でも盛んに論じられていることである。よって不生不滅という名言は、密教独自に語られるものではない。

しかし今、密教が語るところのそれは、凡夫が見聞覚知出来るようなものではない。不生不滅の本質を、直に種字・三摩耶形によって表し、(密教行者に)知見させ、実体験させるものである。これは顕教のいずれの教えにも説かれていないことである。いま言うところの本不生際の本体とは、種字はअ字であり、三摩耶形は八葉の蓮華である。この八葉の蓮華とは、『大日経』に説かれるところのहृदय[ふりだや]hṛdaya. 心臓である。हृदयとは、衆生の「八分の肉団心臓」を意味する。

『大日経疏』巻五には、
「内心の妙白蓮とは、衆生の本心の妙法なる芬陀利華、秘密の標識である。華台の八葉は円満均等であり、正く開敷している形である。この蓮華台は実相、自然の智慧である。蓮華葉は大悲方便である。正しくこの解釈を以て大悲胎藏曼荼羅の本質とする。その余の三重は、この自証の功徳より流出する、諸々の善知識入法界門である。《中略》 この曼荼羅の極少の大きさは十六指に等しい。最大は無限である」とある。

今この一節にある「内心の妙白蓮」とは、衆生の本心である。妙法芬陀利華とは、हृदय[ふりだや]hṛdaya. 心臓である。そのような心蓮を観じなければならない。それを観想する際には、「心中に八葉の蓮華がある」と観ぜよ。蓮華の形は世間の蓮花の形と同様である。ただこの蓮花ばかりを観ぜよ。また、蓮花とはचित[ちった]citta. 意識である。चितとはその蓮花に住するもの。これらの(心臓と意識との)「二つの心」は、一瞬足りとも離れない不可分のものであることから、蓮華の上に月輪を観想するべきである。

月輪とはचित्तである。चितの形は、まったく月輪の形に同じである。月輪の形が円形であることは、水晶珠などのよう(に平面〈二次元〉の円ではなくて球形〈立体・三次元〉)である。また、蓮華の種字はअ字である。このことから、月輪の中にअ字を観想すべきである。अの字形は常に書くものと同じである。(球形の月輪の)まわり四方に(अ字)が有ると(観想)せよ。普段書かれているのは、一方が見えているに過ぎない。上面・下面には、別段その(अ)の形はない。すべての梵字についても四方にあることを、このअ字によって准知すべきである。

今これらअ字・蓮華・月輪の三つにおいて、あるいは蓮華だけを観想し、あるいは蓮華と月輪とを観想し、あるいは蓮華とअ字とを観想しても良い。行者の意に任せるべきことである。月輪の大きさは一肘量である。この大きさからさらに小さくしてはならない。

また、この略観について二種ある。

一つは、先ず(胸の)前から一肘の所に、八葉の蓮華を観じるあるいは月輪、あるいはअ字を観じる。このように、彼此相対して、(眼を閉じたとしてもありありとそれが見えるほどに)歴然としてこれを観想し、その後に前一肘に観じていた蓮華を自身のなかに召し入れるのである。これは常の入我我入観のようにする。

また一つは、(胸の)前一肘に蓮華を観じあるいは月輪、あるいはअ字を観じる、観念をゆるがせにせず、年月を経てこれを勤めて修行して、観想する蓮華などが、眼を閉じても眼を開いて見ているかのように見えるようにして、自身にこれを召入するのである。

問:このअ字・蓮花とは、本不生際の実体を顕すことである。この観法を修する時は、この種字・三摩耶形の意義を観じなければならないのであろうか。

答:(大師の)口訣では、観法を修する時は、別にその意義を思惟しない、とされる。ただ、その形・色を、経説の通りに明らかに観じるだけのことである。またこうも言われる、このअ字を世間・一般社会にて多く書き記しておけば、人はこれを(大したものではないと)軽んじ、通常一般のことのように考えるが、それは大なる僻事である。このअ字とは浄菩提心の実体であり、即身成仏の肝心なのであるから。

以上が、略観である。

次に、広観とは、『大日経義釈』に、
「行者がもし、一切の縁に依って生起する法は、すべて毘盧遮那Vairocana. 大日の法界身であると見たならば、その時、十方通同して一仏国となる。これを究竟の浄菩提心と名づける」とある。

今、この『義釈』における註釈の意味は、一切縁起の諸法を、すべて毘盧遮那の法身であると見極めること。その故は、一切の諸法は色・心の二法に過ぎないためである。色・心の二法とは、(地・水・火・風・空・識の)六大である。六大とは、毘盧遮那法界身である。「その時、十方通同して一仏国となる」とは、既に一切縁起の諸法をして毘盧遮那法心であると見極めていることから、十方の浄土と六道の穢所とに異なりがあることはなく、(浄土も穢土も)同じく一法界宮であるとの意。

心が寂静である時は、略観を修め、心が散乱している時は、広観を修めたらよい。この(略観と広観との)二つの観門は極秘である。行住坐臥に怠ること無く、精進修行して速やかに浄菩提心を開顕すべきである。

以上が秘観である。

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