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‡ 慈雲『根本僧制』

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1.原文

第一に、全ての僧侶の行動・行事は、当然ながら律の規定に従ったものでなければならない。(その場その時でどうにでも変わりうる)人情など考慮せず、またうすぼんやりとしか覚えていなかったり、その根拠が曖昧なことをそのまま行ってはならない。

この正法律においては、(『法華経』に説かれる)「内心に大乗の菩薩としての誓願を秘めつつ、外見は(小乗の僧侶と同じく)声聞僧[しょうもんそう]の姿を示すこと」を模範とする。三世の諸仏や、報身仏としてそれぞれ仏国土を建立された薬師如来や阿弥陀如来なども、みな出家修行者と同様の外見をされているのである。

『大智度論』には「弥勒菩薩や文殊菩薩なども、釈尊は(大乗の)菩薩や(小乗の)僧侶などといった分け隔てをしていなかったため、小乗の僧侶達がその席次順に坐っている中において、その席次に従って座った」と説かれている。

ただし、密教の大日如来について言えば、首陀会にて成道されたからこそ(如来でありながら)菩薩の姿のように、宝冠や天衣(などの飾り)をつけているのである。これについては別に(密教における)伝承があることであって例外である。一般には声聞僧[しょうもんそう]の規定を基準とするの。であるからこそ、剃髪染衣の式や衣鉢護持の法など、全て律蔵に詳細に説かれているのである。

(佛滅後、久しい時間を経た)後代の人には、「大乗律の中に(大乗独自の)剃髪染衣、衣鉢などの規定が説かれている」などと主張する者がある。(このような主張は)根拠の無い、いい加減な法螺話に過ぎない。

そのようなことから、この『根本僧制』においては(その典拠・根拠を明確にして)律蔵に依ることを第一として示すのである。

(この『根本僧制』とはどの様なものか示すために)その例を挙げれば、『梵網経』や『首楞厳経』などには、「身体や腕・指を焼いて仏に供養しなければ出家の菩薩ではない。この焼身の功徳によれば、諸々の罪業を滅することが出来る」などと説かれている。(しかしながら、そのような行為は)律蔵の規定によれば、禁止されているのである。そのような行為は、(律蔵において規定される罪でなる)突吉羅[とっきら]を犯したことになる。

この正法律においては、焼身供養は、あらゆる他者から見聞きされないこと(つまりは行わないこと)を根本的態度とする。外に現れた姿、外面は律蔵の規定を根本とするのだ。

(在家信者からの食事の招待である)請食[しょうじき]に関しても、『梵網経』などでは、別請[べっしょう]を受けるのは軽垢罪として禁じられ、(在家信者が特定の)出家者を食事に招待するのもまた同じく軽垢罪としている。

(しかし)律蔵の中には、世尊が鹿野苑[ろくやおん]で説法され、名称童子を出家させた時に、初めて請食を受けられたことが説かれている。この時の請食は(特定の出家者を指名しての食事の招待である)別請であり、それを釈尊は受けられている。

(諸経典では仏陀が別請も僧次も受けられていた記録があり、また律蔵には別請も僧次も禁じる条項など無いのであるから)、僧次も別請も許されるのである。この正法律においては、心地は平等を旨として、機会があれば別請も受けるのである。

第二に、もし律の規定に従って僧侶として行うべき事をしようと思っても、律蔵に記載されていなかったり、記載されていても理解や解釈が困難であったりしたならば、(該当箇所を補完するものとして)経典や論書に所説に従わうこと。

「律文に了せず」とは、(律蔵では)三種浄肉を許していることなどについてである。「或いは闕け」とは、(律蔵には)三聚浄戒を通受するための儀式規定や、自誓受戒の法式が説かれていないことなどを意味している。

(しかし、仏法を)末世の世にて伝えるには、三聚浄戒を通受する羯磨や、自誓受戒の式が欠くことの出来ないものである。

(肉食についていうならば、律蔵において条件付きで許しているとはいうものの、)『涅槃経』や『梵網経』などの説く所によれば、肉食を禁じることは(律における)四重禁に等しい。大聖弥勒菩薩の別願には、五重の禁則事項がある。(よって大乗の徒が、肉食を制すべきことは)今や明白であると言うべきである。

十善戒については、釈尊御在世の時代から今に至るまで、その系統を失わずに連綿と伝えられてきた。

(しかしながら、出家者の五種類の別である)五衆の戒は、日本国では二度もその伝統が滅んでしまったのである。

(三聚浄戒の羯磨や通受自誓受の法式が律蔵に全く説かれていないとは言っても、)『瑜伽師地論』の所説に基づいて考案された通受自誓受戒の式によって、今日の篇聚をまっとうすることが出来る。

以上が第二の条文である。

第三に、もし(経・律・論の)三蔵に説かれていたとしても、(日本という土地・風土においては)比丘に定められた行事・威儀・作法などでも行うべきでないことや、釈尊が全くお説きにならなかった(が、今では何らかの規定が必要となっている)事柄については、支那や日本の先徳の教誡、ならびに現前僧伽の和合によって決定しなければならない。

インドと比較して支那、支那と比較して日本と、それぞれその風土は同じではない。

正法律・十善の教えは世界中のあらゆる場所に通用し、昔も今も通じて異ならない(普遍的)ものであるが、こと行事に関しては、時として通用するものもあれば、はばかられるものもある。

支那の風儀を、そのまま(無批判に)日本で実行しようとしてはならない。例えば(支那では正式に礼をなすときに)立ったまま礼すること等である。

沙門〈出家者〉同士であったならば、あるいはそれも良いであろう。しかし、(日本の帝や貴族など)貴人や(武家など)官人に対しては、(インドや支那における)礼式を用いるべきではない。これに類する事柄については、すでに先徳らによって示された例がある。また(もしその例に洩れる事態があれば、)現前僧伽の和合(によってそれらに対する指針・態度の議決)があるべきである。

内衣[ないえ]を着ずに、(裸の上から袈裟をまとって)右肩を(素肌ごと)あらわにすることや、食事をするときに(右手で直接食べ物をつかんで)匙や箸を用いないのは、インドにおける聖なる風儀ではあるけれども、この日本の風儀にはそぐわないものである。(この類の事柄についても)先徳らに示された例があり、また現前僧伽和合の規定がある。

《西賀茂神光院所蔵本》

飲光〈慈雲〉曰く、我が日本という辺境の国は西インドから遠く離れた土地である。どんなものであれ(支那以来日本で用いられる褊衫等の)「袖のある衣」などは、律蔵の規定では許されない。しかしながら、この地の気候は(西インドとは異なり)寒凍であって(そのような「袖のある衣」を)着ざるを得ない、といった類のことである。

第四に、当山の規矩についてであるが、いかなる宗派に属する人であっても如法如律の人であれば、全て一派同胞である。たとえ別に所属している本山がありながら、当山において法事を執り行ったとしても、これを妨げるものではない。そのように、(他派の人であっても当山で)沙弥や新学比丘となったり、誰か当山に属する(比丘の)依止師となったり和上となったりしても全く問題などない。

今時は、ともすると「相似の僧坊」がある。

自派・他派(などと宗派の別をいたずらに)を主張し、自派に属する僧であれば乱行・破戒の僧であっても(それを懲罰も追放もすることなく、かばい立てして)同胞とし、他門の者であるからというだけで、徳ある僧侶であっても(自身らの僧坊・一門に参集するのを)拒絶するのである。

そのようなものは(僧坊とは呼べぬものであって)「一派が私的に集まるたまり場」と言うべきである。賢聖[けんじょう]の僧坊とは到底言えたものでない。

この第四条は、実に仏陀釈尊ご在世の昔から受け継がれた、賢聖の態度である。これは正法律をかかげる僧坊に現在行われるものである。

《西賀茂神光院所蔵本》

飲光〈慈雲〉曰く、今の時代に僧坊を称する者らは、人情〈慈雲尊者にとって「人情」とは決して依るべきでない、判断基準としてはならないもの〉でもって自他を差別することを忘れず持ち込んで、法を彼れ此れと分け隔てている。たとえ非法・犯戒の者であっても、彼らの寺で受戒した者であれば彼らの一派であるとしている。如法・如律の者であっても、もし彼が他山にて受戒した者であれば彼を「他派〈よそ者〉」と言い、その寺で法務を行ったり、若い比丘の依止となること等を許さないのだ。

日本仏教界全体が一様にこのような有り様である。皆が揃って俗人と何ら変わりなく、もしこれを敢えて諌めたならば、むしろ(諌めたものに対して)怒りを増すのである。

嗚呼、(生死輪廻から脱せんと)寂滅を求めるのが本質の教えの中において、妄りに(さらに苦しみの生死を引き起こす)業の種を蒔き、平等の教えの中において、むしろ(不合理なる差別をもって)別け隔てする。(彼らの)生死の苦しみはまさに悠遠に続くと言う他ない。

また、今の時代にて「依止」と言われている者については、まこと失笑を禁じ得ない。その弟子は(依止を)請ぜず 律蔵に(依止を)請じなければならないと仏陀が定められているにも関わらず、その「請うこと」自体を知らないのだ その師は(依止を)与えず 律蔵に、もし比丘が師たりえる德を具えているならば、衆僧はその比丘に弟子を取らせることを仏陀は許された。その時以降、(比丘は)弟子を取って得度させることが出来るようになった。(具足戒を受けたばかりの)新学比丘は寺に入ったならば一夜として依止師の無い状態は許されない。弟子は依止を請じ、師は依止を与えるのである。それについて詳細な定めがあるのだ。にも関わらず、(今時の僧徒は)師もその弟子も総じて無知である、路の遠近を問わず律蔵にて一日で往復できる距離に限ると定められている、その師は弟子(の資質)について何も考えず、その弟子は(入門する前に)その師となる者に徳があるかどうか考慮すらしない。

甚だしきに至っては、師となる者が弟子となろうとする者に対して財産の有無を問い、弟子となろうとする者は師を選ぼうとする時にただ世間の名聞の有る無しをのみ判断基準としている。沙彌となり、比丘となろうとするのに衆僧に券を送ることなど、奴婢の口券〈未詳〉のようなものである。

そもそも僧坊の立制〈戒律に基づいた運営規則〉は仏法の命脈である。(仏教僧として本来あるべき)師と弟子とが相い支え合うあり方は僧伽の勝業〈優れたあり方〉である。もし如来の正法を地に墜とさせぬと願う者は、ここに請う、すべからく多少なりとも(戒律が仏法の命脈であること、師と弟子とのあるべきようを)留意すべきことを。

それがたとえ数万里の遠きにあったとしても、数千年の後にあろうとも、もしこの日本において志をもって正法を維持せんとする者が現れたならば、私飲光は彼の為に首を切られることとなっても構いはしない。

第五に、律儀〈戒律〉は正法の命脈であり、禅定は真実の智慧の源である。および八万四千の法門のすべては皆、甚だ深いものであって解脱への道とならないものはない。すべからく各自が、その願い思うところに従って日夜に(戒律と禅定とを)修め、勤めて学び行うべきである。懶惰し懈怠して悠然と日々をおくり、また(自宗と多宗との)浅深優劣を論争して(「我が宗、我が祖師こそ最高で絶対である」などと)宗我をたくましくしてはならない。

以上五条

この正法律においては、戒体について言うならば、この世の善法すべてである。

戒境を論じるならば、それは六大など諸々の存在、漏[ろ]と無漏[むろ]をも全て納めとるものである。

戒法は、すなわち大乗・小乗において説かれ定められた全てであり、三聚浄戒を全うするものである。

戒行については、伝えられている律蔵の所説をすべて参照し、融和して具体的な規定として定め、顕教と密教をならび信じ行って、その心を浄めるものである。

戒相は、すでに定められている事であるならばその定めに従い、自ら改変・変更を加えはしない。ただ偏に釈尊の説かれたことに準じる。そこに一毛として自分勝手な見解を持ち込みはしない。

以上のように(正法律を)護持し、弥勒菩薩がこの世に仏陀となるためにお生まれになる日を待つのである。これを「正法の命脈」と言う。全ての経典はみな、禅定を修めるための指標である。(正法律には)顕教と密教があり、大乗と小乗、偏と円がある。けれども、そのつまるところの要は三十七品〈三十七菩提分法・七科三十七道品〉にある。

それを修行すれば、必ずその果徳を得ることができるのだ。

ある者は俗世にまみれた心であっても、(修行すれば)仏の知恵の生じうることを知る。ある者は、俗世間における一般の生活を送りながらも第一義諦[だいいちぎたい]を悟る。あるいは、この身において聖域に入るであろう。あるいは一瞬の心に三世を修めとるであろう。

そのようなことから(三十七品を)仮に称して「真実を悟る智慧の根本」とする。

今は一先ず我が同朋一門は(真言・天台・禅・律の)四宗を標榜する。四宗それぞれ互いに互いの思想を妨たげるものではなく、各々その本源の目的に適ったものである。

真言宗は印法不思議である。受者はその灌頂檀に入るとき、大阿遮梨は金剛菩提薩埵を(印法によって)鉤召して、これを弟子の心中におく。するとその受者の心中には、たちまち一大阿僧祇劫の間に生死流転して積み集めた程の福徳智慧を獲得すると言われる。もし伝法灌頂まで受け得たならば、五部の諸尊は常にその人に隨逐して守護するであろう。密教の法に入る者は、自ら修めて確かめよ。

今時は末世のことであり、不空三蔵には皇帝から名位爵禄が与えられていたことを知ると、密教は「即俗而真の法門なのであるから、王公に親近して官禄を求め、僧侶がそのような官禄に得て仏法を荘厳しても差し障りはない」などと思っている者がある。その様な輩らは密教即俗の意味をまったく履き違えた者である。不空三蔵に官禄があったのは、不空の本志ではない。また一時、唐代に危機がおこって衰頽するのを救うための方便にすぎなかったのだ。

また例えば、馬鳴菩薩が伎人の衣服を着て那羅伎(詩吟)を唱えられたような故事もある。よく馬鳴菩薩を学ぶ者は、那羅伎を学んではならない。よく不空三蔵を学ぶ者は、官禄を厭捨せよ。正法の規則を違えてはならない。

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