真言宗泉涌寺派大本山 法楽寺

現在の位置

五色線

ここからメインの本文です。

‡ 慈雲『三昧耶戒和釋』

解題凡例 |  1 |  2 |  3 |  4 |  5 |  原文 |  現代語訳

← 前の項を見る・最初の項へ戻る →

・ トップページに戻る

1.原文

そもそも、三昧耶とは平等という意味である。あるいは本誓という意味でもある。

平等とは、諸仏と我と衆生との三種が一体であって、まったく差別がないと悟ることである。その理由とは、諸仏も地・水・火・風・空・識の六大を体〈構成要素〉とし、我もこの六大を体とし、一切衆生もこの六大を体とするためである。(諸仏と自分と衆生との体を比較した時、互いに)少しも増減など無いことから、平等というのである。

例えば人の身体の骨と肉とは地大である。血の潤い、汗が流れ出ることなどは水大である。(体温の)温かなことは火大である。出る息・吐く息、または手足が動くことは風大である。地水火風の四大が和合して一身の内に集まりあることは、空大の無碍の徳である。眼を通して物を見、耳によって音を聞き、あるいは苦を知り楽を知り、(物事それぞれについて)善と思いまたは悪と思うことは、識大といって心の徳である。

すべての(諸仏と我と衆生との)者で、この六大を具えていないということは無い。その故に平等というのである。

そうであるならば、諸仏・菩薩も我も一切衆生も、その本質としては一体であって、隔てないものであるけれども、(我々は)この六大の本来清浄の理に迷い、一念差別の心が起こって次第に種々様々に妄念を重ねていき、悪業を造って六道を生死流転する凡夫となったのである。

この本来清浄の理を悟って心の他に別の境界など無く、一切諸法は本初より生じたものでなく、また現在も増減するもので無いということを悟って、種々の妄念を起こさず、(諸仏と我と衆生とが本質的に同一であるという)平等の一心に立ち返った者を仏という。

しかるに我々は、つらつら考えてみたならば、仏と本質的には変わりないけれども(本不生の理に)迷うことによって、(際限なく苦しみの生存を繰り返す)生死流転することを悲しみ、自分もこの迷いを断ち切って、仏と等しくなろうと思う心を起こすのである。これを上求菩提の心という。またこれを勝義の心というのである。

また、自分はすでにこの菩提の心を起こしたけれども、一切衆生はいまだその心を起こしておらず、生死の中に流転しているのを見て、自身が流転することを悲しむのと同様に、種々の方便をめぐらして、救い助けようと思う意志を起こす。これを下化衆生の心といい、また行願の心というのである。

この自利勝義利他行願の二心を広く表現したならば、五大願となるのである。これが(三昧耶の別意である)本誓の意味となる。

一つには衆生無辺誓願度。すなわち限りない諸々の衆生を残り無く済度しようとの誓いである。これは利他行願の下化衆生の心である。

二つには福智無辺誓願集。すなわち限りない六度万行を修行し、功徳を積集しようと思うことである。六度とは布施・持戒・忍辱・精進、この四つを福といい、禅定・智慧、この二つを智という。

三つには法門無辺誓願学。すなわち仏のお説きになった限りない仏法を、残り無く学問しようと誓願することである。

四つには如来無辺誓願事。すなわち十方世界の一切の諸仏のみもとに到り、親しみ近づいて供養し奉事し、目の当たりにその教化を蒙り奉らんと誓願することである。

五つには菩提無上誓願證。すなわち二つと無くこの上ない菩提の道を悟り得て、仏果に至らんと誓願することである。

第二の願から第五の願、これら四つは自利勝義、上求菩提の心である。

以上のような誓願を起こしたとしても、一度起こしたままで退転してしまえば、その願が成就することなどないのであるから、この心を退転し廃忘させないように、三聚浄戒を受けて防ぎ守るのである。

三聚浄戒とは、一つには攝律儀戒。すなわち一切の悪しきことを悉く止めるためのものである。これに四つの品がある。一つには五戒、二つには八斎戒、三つには沙彌の十戒、四つには比丘の二百五十戒である。

二つには攝善法戒。三つには攝衆生戒、または饒益有情戒という。

攝善法戒とは一切の善根を修行することである。

攝衆生戒とは一切の衆生を済度することである。『梵網経』の十重禁四十八軽戒および『瑜伽師地論』の四重禁四十三軽戒と、これらの戒を指す。

すなわち具体的にそれぞれの戒で善根となることは攝善法戒であり、一切衆生を救い助けるためのものは攝衆生戒である。

仮にここで一二の例を挙げたならば、殺生戒を持ちて生き物の命を殺さぬようにするのは善根〈攝善法〉である。生き物の命を救い、助けることは攝衆生である。偸盗戒を持って人の物を盗まず隠さぬようにするのは攝善法である。物を盗むよりむしろ他に財宝を与え、他の助けとすることは攝衆生である。飲酒戒を持って、酒を飲まないことは攝善法である。自ら飲まないだけではなく、他者をも飲まぬようにすることは攝衆生である。以上のように、(他の諸戒についても)その意を得て知るべきであろう。

これらの戒法を受持し、すでに起こした自利利他の心を廃忘しないよう防ぎ守ることから(三聚浄戒をして)菩薩戒というのである。この戒を受け持つ人を菩薩という。

この上にさらに菩提心の真言を受け、すでに発した菩提心を印可决定し、また三昧耶戒の真言を授けられて、前の戒法を印可决定したならば、その人は真言行の菩薩という者である。これを三昧耶戒という。

この戒法を地盤として三密の行法を修行するのである。三密の行とは定〈三摩地〉である。この行を修して、無初以来の悪業を消滅し、妄念を断除すれば、自然に心(に迷いの闇なく)明らかとなって、本来不生不滅の理を悟り得る。これを慧という。慧は定に依らなければ得がたく、定は戒に依らなければ(たとい定を得たとしても)その定は真実なるものではない。外道も定を修するけれども、戒法が無いことから邪定となって悪見を起こし、むしろ(そのような邪定を修めることが)輪廻の基となるのだ。

その故に、先ずは固く禁戒を持ちて後に三密の行を修さなければならない。たとえば戒法は盗賊を捕らえるようなものであり、三密の行は盗賊を縛るようなものである。そうしてから本不生の悟りを開くのは、盗賊を殺すようなものである。

そのようなことから『菩提心論』の中には、「勝義・行願・三摩地を戒とし、成仏に至るまで一時たりとも忘れることは無い」と説かれている。三摩地というのは、すなわち平等の義である。

『大日経疏』巻五にはこうある、「真言〈密教〉の行人は、このように淨戒を持していなければ、たとい口に真言を誦し、身に密印を結び、心に本尊の三昧に住して詳細に次第儀軌を修し諸尊を供養したとしても、なお『諸法を造作する者』〈解脱できずに生死輪廻し続ける〉といわれる。いまだ我人の網〈恒常的存在、我があるとの邪見〉を離れられていないのである。(そのような者を)どうして菩提薩埵などと言うことが出来ようか」と。

またこうもある、「まさにこの戒という方便を持って、あまねくすべての真言行の中に入るべきである。万が一にも、戒を守っていなくとも菩薩の行を成就出来る、などといいうことはあり得ないことである」と。

よくよくこれらの経文を読み理解すべきである。

以上に示し連ねた三聚浄戒は、それぞれ人の分際に応じて受け持つがよい。攝律儀は、五戒あるいは八斎戒など、それぞれ自身の機量・意志に従ってたもつがよろしい。後の(攝善法戒と攝衆生戒との)二つの戒は、その能力の堪える人であれば、あるいは『梵網経』や『瑜伽師地論』所説の戒を残らず兼ね受持したらよいであろう。もし(その全ての戒を受持するに)堪えぬ人であれば、『梵網経』の戒のみを受け、(『梵網経』の戒のみでも)なお堪えぬのであれば、梵網の中でも、あるいは前の四重のみ、軽戒では食肉や五辛等の戒を選び抜いて受けたらよい。

今の近住の男女は、その立場は在家であるけれども、しかし妻子を娶らずに剃髪し、不如法ながらも衣をも着ているのであるから、部分的には出家の姿である。故に仮に(近住の者らは自身らは)出家分であると心得て、不如法の形同沙彌であるとも思うべきである。そうであるならば、八斎戒を攝律儀戒とし、梵網の重戒の中から、快意殺生戒・劫盗人物戒・無慈行欲戒・故心妄語戒・酤酒生罪戒・毀謗三宝戒の六戒を持ち、軽戒の中では、不敬師長戒・飲酒戒・食肉戒・食五辛戒・退菩提心戒・不重経律戒の戒を受けよ。よくよく師に従って戒相を学び得て、違犯無いようしなければならない。

この戒を受けて後には、半月半月の布薩の日毎に仏前において自ら受けた梵網の戒の文を暗誦せよ。もしまた比丘僧で、あるいは梵網を分受した人であれば、布薩の日には自身が受けた重禁の分を聞き終わったならば座を立つべきである。(半月の間に違犯があった者でいまだその法を知らぬ者は)懺悔の法は別途、師に従って学ばなければならない。

← 前の項を見る・最初の項へ戻る →

・  目次へ戻る

・  尊者の思想へ戻る

解題凡例 |  1 |  2 |  3 |  4 |  5 |  原文 |  現代語訳

・ トップページに戻る

メインの本文はここまでです。

メニューへ戻る


五色線

現在の位置

このページは以上です。