真言宗泉涌寺派大本山 法樂寺

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‡ 最澄 『願文』

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1.解題

『願文』とは

『願文[がんもん]』とは、弱冠を迎えた最澄が延暦四年785四月六日、東大寺戒壇院にて具足戒および三聚浄戒を受けて三ヶ月後に突如として比叡山に籠もり、そこで修学修禅に励むうち、みずから誓願を起こして書き記したものであると伝えられている、文字通り最澄の「願文」です。

願文が著されたのは正確にいつのことであったかはわかっていません。最澄のものとして伝承されている『願文』自体に日付も署名もなく、またそれに触れた史料が、最澄の死後に弟子の釈一乗忠なる者によって著された『叡山大師伝』で「比叡山にて籠もって修行中に著されたものである」などと記されている以外、まったく無いので不明です。

(そもそも伝わっている『願文』自体が、『叡山大師伝』に載せられていたものが別出されたもので、最澄が書き残したものではない。)

確実に言えることは、『叡山大師伝』の記述が正しいのであれば、最澄が比叡山に籠もりだした延暦四年785から、延暦十六年797に桓武帝に官職(内供奉十禅師)を与えられて朝廷に出仕するようになるまでの十二年の間に著されたものであることです。その内容から察するに、おそらくはそのうち前半期の早いうちであったろうことが予想されます。

さて、冒頭のべたように最澄は延暦四年に東大寺にて具足戒を受けて比丘となっています。本来ならば、具足戒を受けたばかりの比丘は、律蔵の規定に従えば最低でも五年間は、師僧(和上)あるいは教導してくれる阿遮梨[あじゃり](依止師[えじし])いずれかのもとに留まって、比丘としての行儀作法から経律論の三蔵など基本的なことを修学しなければなりません。

もっとも当時の日本では、制度として受具後の最低六ヶ月は東大寺戒壇院にとどまり、律について最低限の事項を修学しなければならないこととなっていました。新比丘らはその後、それぞれの本寺などに帰り、各自が師僧や阿闍梨のもとで修学に励むならいとなっていたのです。しかし、若い最澄はそのような定めや習いに反し、山野に籠ることを決意したのでした。

けれどもまた当時、これは国家の法律(『養老律令』僧尼令)として、僧尼がみだりに山林に籠もって修行することは制限されていました。

凡僧尼。有禅行修道。意楽寂静。不交於俗。欲求山居服餌者。三綱連署。在京者。僧綱経玄蕃。在外者。三綱経国郡。勘実並録申官。判下山居所隷国郡。毎知在山。不得別向他処。

僧尼で、修禅に励むなど修行に熱心な者があり、寂静を願い求めて、俗世間に交わらず、山に入って生活することを求める者があったならば、三綱が連署して、それが都にある者であれば、僧綱が玄蕃寮に報告すること。地方の者は、三綱が国司・郡司に報告すること。その真偽を確かめて記録し役所に報告し、許可の場合は(僧尼が)生活する山を治める役所に下知させること。たびたび(その僧尼が本当に)山にて生活しているか確かめなければならない。(たとえ山林修行が許されたとしても、)許可された以外の別の場所に行ってはならない。

『養老律令』「僧尼令」第十三 禅行条
[現代語訳:沙門覺應]

現在とは社会制度や状況がほとんど異なっていたその昔であっても、出家者が山林修行を志したからといって、誰でも彼でも自由に山林に籠もることが出来たわけではありません。

現在の僧職者の中には、「昔は僧は修行や学問にのみ没頭できた。もっと自由だった」・「今は昔と違って僧であっても書類上のあれこれに追われ、その故に事務的手続きに精通しなければならない」などといったことを無闇に言いたがる者があります。そうしてそれを、自身らが現状として僧侶としての本来的修行・あり方を全然していないこと、実質的に僧侶としての生活など送らず、俗人にまるで変わりない(けれども僧侶としての立場・権利は固守して、そのように扱われることを望む)ことの言い訳、もっともらしい弁明としている者もままあります。

しかし、無論その質と量は異なるでしょうけれども、当時から様々な行政上の申請手続きや書類のやり取りを行わなければなりませんでした。そして、これは敢えて言うまでもないことですが、当時は電話もパソコンも無かった。

実際、平安期のその昔から、寺院の住職あるいは僧尼の監督職たる僧綱などの官職に就き、その経営や監督にあたることは比丘にとって非常な負担であったようです。そこで早々に辞意を示す者、あるいは実際にさっさと辞して後進に譲ってしまう比丘らがままありました。

たとえば、本サイトで関する人で例を挙げて言えば、(僧綱を幾度も辞退したいと願い出た)空海阿闍梨や、(師僧から法樂寺の住職を譲られるものの二年足らずでその職を弟弟子に譲ってしまった)慈雲尊者などです。

住職などの地位にあることは、事務的な処理を多く伴う責任ある職であって、それが僧として負担の大きいもので決して心地よいものでなかったことは、今も昔も変わりなかったようです。無論、その寺院のありかた(僧坊など修行をこそ目的としているか否か)や僧個人の目的によって、積極的にその寺院の住職や能化でなければならない、であったほうが良い、ということもあったでしょうけれども。

ところで、現代における寺などと言うものは、結局はほとんど場合、本来はありえないはずの「ボーさんの妻子」など家族を養うための家業たる個人事業(宗教法人)として存在しているにすぎなくなっています。そしてその個人事業・法人を意地でも、何が何でも世襲させずにはおかないのが当然と考えられており、要するに寺院・宗教法人の私物化ということが常識的に行われています。

それによって、寺院経営者がその他多くの余計な「娑婆の苦しみ」をいわば自転車操業で生み出しておいて、「時代が違う」・「今は法人経営のための事務的なあれこれがあって、本来の僧侶として生活を送ることは困難」・「寺をやるのは苦しい、難しい。そんな簡単なもんじゃない。それでも、私は僧侶として責任があるからやっているのだ」などと言う者は、実に滑稽の感が否めません。

(最近は「実際のところ、寺なんか、ボーサンなんかもうやめたい。葬儀ビジネスで羽振りが良いのは一部の寺で、ウチなんか食うのがやっと。でも、やめたとして他に出来ることがあるでも無し。自分らがやっていることは本来からすればほとんどペテンですらあることも気づいているが、しかし経済的にはこれで続けていくしか無い。ああ、無情…」などといった、哀れな本心を抱えている地方の弱小・困窮寺院経営者も出てきてはいるのですけれども。)

いずれにせよ、僧侶の本来、仏教僧のあるべきようを、単純に「時代も制度も違うからやれない」・「国や地域が異なるから出来ない」などと言うことは出来ません。

近江国分寺の官僧 最澄の遁世

最澄の場合、空海が大学を辞めて後にそうしていたような、いわゆる私度僧すなわち「正規の出家者ではない、山野で修行する僧のようで僧ではない在家信者」ではなく国分寺の官僧であって、しかも沙弥から具足戒を受けて比丘となっていたので、この条は必ず守らなければなりませんでした。

むしろ同時代の空海などは、入唐留学する直前まで現在「私度僧」などと呼称される存在でしたが、その実際は僧などでは決してない在家の山林修行者でした。むしろそのような僧尼令に縛られない比較的自由な立場であったからこそ、吉野や石鎚あるいは室戸など、あちこちの山林をある程度自由に跋渉することが出来たのでしょう。

伝説ではそのようにいう説もありますが、空海は青年期に平城京の大学を中退してすぐ出家得度し、出家修行者・沙門として山林修行などしていたわけでは決してありません。仏道修行者といっても、それはあくまで在家信者としてでした。

しかし空海は、遣唐使に随行して唐に渡る留学僧になるべく、その直前の三十一歳となっていたときに出家得度し、そこで初めて僧侶となっています。

仏教についていくら知識があったとしても、それで僧伽内(出家者間)での地位が高まるということはまったくありません。それは偏に、具足戒を受けて比丘となって何年たっているかによってのみ決定されます。故に空海は入唐の時点では僧としてはゼロ歳の新発意[しんぼっち]。僧侶としてはいわばまったくの新入生でした。

(空海の正式な出家時期については諸説ありますが、ここでは諸々の「空海とんでも超人伝」は完全に無視し、日本正史の一つ『続日本後紀』の記事「空海卒伝」にある「年卅一得度」、すなわち延暦廿三年の入唐留学直前にあわただしくなされたという説に立っています。)

逆に、空海は出家修行者としてはそのようにあまりに年若い者であったのに、唐のしかも長安の大寺においてその他大勢の諸僧をさしおき、恵果阿闍梨から密教の正嫡として抜擢されたことが、ますます驚くべきこととなるのでしょうけれども。

さて、若き最澄は何故に戒壇院にて受具後のいわば教育期間を満了すること無く、当然その許可をとってのことであったでしょうけれども、突如として比叡山に籠もることを決意したのか。

その消息は、弟子の一乗忠なる者によって詩情を用いて著された『叡山大師伝』に、少しばかりながら記されています。

以延暦四年。觀世間無常。榮衰有限。慨正法陵遲。蒼生沈淪。遊心弘誓。遁身山林。其年七月中旬。出離憒市之處。尋求寂静之地。直登叡岳。卜居艸菴。松下巖上。與蟬聲。爭梵音之響。石室艸堂。將螢火競斜陰之光。柔和善順。心不卒暴。自性無有服飾之好。亦絕嗜味之貪。披忍衣而覆法界則無人不愛樂。入法空而悲動植。則無趣不悦豫。善權方便之力。如磁石吸鐵。蘭若不動之心。如帝珠鑒物。所以檀林條柯。衆鳥所集。滄海坎德。諸湊無背。凡諸門徒。見行貴心。見志增貴。不憚寒熱。不憂飢饉共結山林之㴱志。皆慕利生之宏基。奉爲四恩。毎日讀誦法華。 金光明。般若等大乘經。一日不闕。無有懈怠。得衣服時。施與前人。 特無慳悋。亦無嫉恚。且坐禪之隙。自製願文。

 延暦四年785、(最澄は)世間が無常であって栄枯盛衰ある有限なものであることを観、正法が次第に衰えゆき、人々が零落していっていることを嘆いて、心に大いなる誓願を起こした。そこで身を山林に隠そうと、その年の七月中旬、乱れた市井から出離して寂静の地を尋ね求め、直に比叡山に登って居を粗末な草庵に定めた。松の下、巌の上にあって蟬の聲と梵音の響きを争い、石室・草堂にあって螢火と斜陰の光〈夕暮れのかすかな陽の光、あるいはほのかな油灯の光の意?〉を競った。(最澄は)柔和善順にして心が激情に駆られることはなく、その性格として服飾の好みなど無く、また食に関する嗜好の貪りも断っていた。
 忍辱という衣をまとって法界を覆ったならば、人として好意を持たない者は無く、法空に入って〈モノに執着すること無く〉動植物を愛おしんだならば、則ち趣として悦楽しないこということは無い。善権方便の力は、磁石が鉄を引き付けるようなものである。
 蘭若[らんにゃ]〈閑静な山林〉における不動の心は、帝釈天宮の珠が物をすべて映し出すように明らかであった。そのようなことから、檀林の枝々〈比叡の山林〉は衆鳥〈仏道を志す人々〉の集る所となって、滄海の坎徳〈最澄の謙虚さ〉に諸港〈最澄を慕って集まった者ら〉は背くことが無かった。凡庸なる諸々の門徒は、その行を見て心を貴び、その志を見て敬意を増し、寒熱を厭うことがなかった。飢え乾きを憂わず、共に山林にて過ごす深い志を結び、皆がその利他の宏基を慕ったのである。
 (最澄は)四恩〈父母・国王・衆生・三宝に対する恩〉の為に、毎日『法華経』・『金光明経』・『大般若経』等の大乗経を読誦して、一日も欠かさず懈怠することが無かった。衣服を得た時には、前人に施し与えて特に惜しむことが無く、また嫉妬や怒りを持つことも無かった。そして一方、坐禅の暇に、自ら『願文』を製したのであった。

釈一乗忠『叡山大師伝』(伝全Vol.5, 附録P3
[現代語訳:沙門覺應]

これは最澄自身によって著されたものではなく、直とはいえあくまで弟子(一乗忠が具体的に最澄の弟子のうち誰であったのかは今も未確定。一説に仁忠)が記したものであるため、どこまでそれが事実をそのまま反映したものであるかはわかりません。

しかし、ここでは、彼が比叡山に入って行を修めようと決意するに至ったきっかけが、世間の無常なること、世の栄華の虚しいことを観じたためであったと伝えています。また、この『叡山大師伝』によると、最澄は決してただ一人孤独に比叡山で過ごしていたわけではなかったようで、幾人かの同行者・同調者があったようです。

たいてい「山林での修行」などと言うと、「人との交わりを完全に絶ってひたすら孤独の中で、はなはだ厳しい修行を重ねる」などと想像されるのかもしれません。しかし、誰人として衣食住なしに、一月として生きることなど出来ません。必ずそこには他者との交わり、そのような修行者を後援する人々の存在があります。

やはり最澄も、そこで修行し得る後援・支援の存在が見込まれていたからこそ、比叡の山中に入ることを決意したのでありましょう。

中世の出家者の多くは、だいたい同族の人々による金銭的・物質的支援を受けて活動することが多かったようですが、まさしく比叡山は、最澄の出身地である近江国古市郷から遠からぬ地です。よって最澄は親族・氏族の者から衣食の支援を受けて、比叡の山にあったのでしょう。

いずれにせよ、ここで伝えられているのは、『願文』とは最澄が比叡山でその山林での清貧なる生活を愉しみ、読経・坐禅に励んでいた暇に著されたものであるということです。

ところで、この『叡山大師伝』によれば、最澄が天平勝宝の昔に鑑真和上によってもたらされていた『摩訶止観』や『法華玄義』など智者大師智顗[ちぎ]の諸著作に触れ、その教義に強く惹かれていったのは『願文』を著した後のことであるとしています。しかし、この記述についてはかなり疑義があります。ここで紹介する『願文』の中に、すでに智顗による造語、たとえば「六根相似位」といったものがいくつか用いられているためです。

おそらく、最澄はこの『願文』を著した時点で、智顗の著作をすでに知っていたように思われます。実際、智顗の著作のほとんどは東大寺の戒壇院にあって学ぶことができたものでした。

あるいは、そのように智顗の諸著作に戒壇院にて始めて触れ、何らか思うところが出来たからこそ、若き最澄はいずこか山林に籠もって修行することを志向するようになり、実際に実行したのかもしれません。

(現在、東大寺の一角に残っている戒壇はそのごくごく一部に過ぎず、往時の『戒壇院』は廻廊をめぐらした講堂や僧堂・食堂など多くの施設を備えた規模の大きなものでした。その故に近年、東大寺はその中で唯一現存している戒壇について、それまで「戒壇院」としていた名称を「戒壇堂」と変更しています。)

若き最澄の五願

最澄の『願文』には、最澄の名も日付も記されていないものの、故にこの『願文』がいつごろ書かれたものかは不明なのですが、その内容からすると他者がこれを読むことを前提として著されたようにも思われるものです。

そこでは以下の五つの誓願が記されています。

若き最澄の五願
No. 原文 意訳
1 我自未得六根相似位以還不出假 私が、いまだ六根相似の位を得ないでいる間は、世間(仮の世界)に出ない。
2 自未得照理心以還不才藝 いまだ理を照らす心を得ないでいる間は、才芸に携わらない。
3 自未得具足淨戒以還不預檀主法會 いまだ浄戒を具足しないでいる間は、施主の法会に出ない。
4 自未得般若心以還不著世間人事縁務。除相似位 いまだ(一切の事物・事象が空であると達観する)般若の心を得ないでいる間は、世間での人事・縁務に関わらない。ただし、相似の位に至っていた場合は除く。
5 三際中間。所修功徳。獨不受己身。普回施有識。悉皆令得無上菩提 (過去・未来・現在の)三際において修める功徳を、私独りで己が身に受けることなく、あまねく意識ある者すべてに廻らし施して、悉く皆が無上菩提を得られるようにする。

果たしてこれら最澄の誓願が、比叡山にて過ごした十二年のうちに文字通り果たされたのか否かは不明です。

彼最澄は、決して名聞利養を求めて出家したのでも、叡山に籠もったのでもなかった。それは間違いないと断言して良い。最澄は真に道を求めて修学・修行していたに違いない。

最澄は、人生のなかでも特に重要な期間であるといえる弱冠から而立を超えるに至るまでの十有余年間を、比叡という比較的環境の過酷な山林にて過ごし、しかしそこでの生活に愉しみを見出して満足しつつ修学・修禅に励んだようです。そして、その体験がいわば以降の最澄を最澄たらしめる基盤となっていったのでしょう。

このとき比叡の西の麓には、いまだ京などまったく建立されておらず、おそらくは幾許かの村落・集落があるに過ぎない地であったでしょう。比叡の南西の麓が京となるなど、夢にも思われなかったことだった。

最澄が比叡山に籠もって修行するようになった時は、都が平城京から長岡京に遷されて一年ほどのことで、南西のふもとが京都になるなどとはまるで考えられなかった年です。これは推測に過ぎませんが、もし麓に都などあったならば、若い最澄は比叡山に籠ることなどなく、他の地を選んだであろうと思われます。

けれどもそのおよそ九年後、桓武帝が延暦三年784十一月十一日に平城京から長岡京へと遷都。さらに延暦十三年794十月二十二日には、さらに北の地の平安京へと遷したことで、いわば遁世していた最澄の人生は甚だ大きく転換し、歴史の表舞台に立つこととなっていきます。比叡山に入ってから十二年後の延暦十六年797、京の北東に位置する叡山に籠もって熱心に修行する若き最澄の噂を聞いた桓武帝によって、内供奉十禅師に列せられるのです。

内供奉十禅師とは、天皇のいわば専属祈祷僧あるいは看病僧であり、僧綱ほどではないにしろ官僧としてはかなり高い地位で厚遇された立場です。そのようなことからも、最澄は近江国の税金を比叡山の資金として用いることが出来るようになり、最澄は比叡山の伽藍を整える基盤を得ています。

そして、その五年後の延暦二十一年802、桓武帝の意向によって、最澄は任期二年間でその予算も潤沢であった還学生[げんがくしょう]に選ばれ、念願であった唐の天台山において天台教学を直に学ぶことになります。

いずれにせよ、そもそも最澄が比叡山に入って後に一乗止観院(最澄の死後に延暦寺と改称)を開いたのは、よくいわれる京の鬼門が云々だとか、京の鎮護をするためだとかいう理由からなどでは全くありません。平安京が建立されて後、たまたま比叡山が鬼門といわれる北東部に位置していたというだけのことで、比叡山が京都の鎮護だのと言われるようになったのは、後にそこに事寄せられた話です。

さて、最澄が帰国後二年の大同元年806一月。桓武天皇の肝いりということもあり、朝廷から最澄に天台法華宗として年分度者二名を得ることの勅許が下されます。ここに晴れて、日本の天台宗が打ち立てられますが、その前途は誠に多難なものであって、最澄はその死を迎える最後まで、新立の天台宗の将来について追い詰められていくことになります。

(最澄の天台宗立宗後の状況や行動については、別項“最澄『山家学生式』”を参照のこと。)

非人沙門覺應(比丘慧照) 敬識
(By Araññaka Bhikkhu Ñāṇajoti)

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2.凡例

本文

このサイトで紹介している『願文』は、比叡山専修院附属叡山学院編『伝教大師全集』第一巻所収の『願文』を底本とした。

原文は漢文であるため、原文・書き下し文・現代語訳を併記し、対訳とした。もっとも、それぞれいずれかをのみ通読したい者の為に、対訳とは別に、原文・書き下し文・現代語訳のみの項を設けている。

原文は、原則として底本のまま旧漢字を用いている。ただし、書き下し文は、適宜現行の漢字に変更した。

現代語訳は、逐語的に訳すことを心がけた。もっとも、現代語訳を逐語的に行ったと言っても、読解を容易にするため、原文にない語句を挿入した場合がある。この場合、それら語句は( )に閉じ、挿入語句であることを示している。しかし、挿入した語句に訳者個人の意図が過剰に働き、読者が原意を外れて読む可能性がある。注意されたい。

難読と思われる漢字あるいは単語につけたルビは[ ]に閉じた。

脚注

脚注として、とくに説明が必要であると考えられる仏教用語などに適宜付した。ただし、これは原文にではなく、書き下し文に付している。

原意を外れた錯誤、知識不足の為の誤解を含む点など多々あると思われる。願わくは識者の指摘を請う。

非人沙門覺應(比丘慧照) 敬識
(By Araññaka Bhikkhu Ñāṇajoti)

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